==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ།
ཀླུ་སྒྲུབ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞུན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣལ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །
༄། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐར་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང༌། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང༌། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྤུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྤུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙ

【汉语翻译】
法界赞 龙树
法界赞
龙树
印度语：达玛达图斯塔瓦姆。藏语：法界赞。 顶礼圣妙吉祥童子！ 如果不普遍了解，就在三有中真实流转。 对一切有情恒常安住的，法界顶礼敬拜。 哪一个成为轮回之因，那一个通过净治，清净的那一个就是寂灭，法身也是那一个。 犹如与牛奶混合，酥油的精华不显现，同样与烦恼混合，法界也看不见。 犹如牛奶完全净治后，酥油的精华变得无垢，同样烦恼全部净治后，法界变得非常无垢。
༄། 犹如灯在瓶中，稍微显现也不可能，同样烦恼在瓶中，法界也看不见。 从哪个和哪个方向，瓶子穿透孔洞，就从那个和那个方向，显现光明的自性。 什么时候以三摩地金刚，击碎那个瓶子，那时它就直到虚空的边际，显现出来。 法界不是产生，也永远不会灭亡，任何时候都没有烦恼，初始、中间、最后都无垢。 犹如珍贵的吠琉璃，任何时候都光明，如果在石头中存在，它的光芒就不明显。 同样被烦恼遮蔽的，法界非常无垢，在轮回中光芒不明显，在寂灭中光芒显现。 如果有界，做了业，就能看见孔雀毛等，如果没有界，做了业，就只会产生烦恼。 犹如被谷壳覆盖，不认为稻子是果实一样，同样被烦恼覆盖，不会认为那是佛。 犹如从谷壳中解脱，果实本身就会显现一样，同样从烦恼中解脱，法身本身就会完全显现。 水树没有精华，世间上虽然这样比喻，但它的果实就是精华，就像吃甜的一样。

【英语翻译】
Praise of Dharmadhatu by Nagarjuna
Praise of Dharmadhatu
Nagarjuna
In Sanskrit: Dharma Dhatu Stavam. In Tibetan: Praise of Dharmadhatu. Homage to the noble Manjushri Kumara! If one does not fully understand, one truly wanders in the three realms. I bow and pay homage to the Dharmadhatu, which constantly abides in all sentient beings. That which becomes the cause of samsara, that itself, when purified, that pure one is nirvana, and the Dharmakaya is also that. Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible, similarly, when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is also not seen. Just as when milk is completely purified, the essence of butter becomes stainless, similarly, when all afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely stainless.
༄། Just as a lamp is inside a vase, it is impossible for it to appear even slightly, similarly, afflictions are inside a vase, and the Dharmadhatu is also not seen. From whichever directions the vase is pierced with holes, from those very directions, the nature of light will appear. When that vase is shattered by the vajra of samadhi, at that time, it will appear all the way to the edge of space. The Dharmadhatu is not born, nor will it ever cease, at all times it is without afflictions, without impurity in the beginning, middle, and end. Just as a precious beryl, is always clear and bright, but if it dwells inside a stone, its light is not clear. Similarly, the Dharmadhatu, which is obscured by afflictions and is extremely stainless, its light is not clear in samsara, but its light becomes clear in nirvana. If there is a realm, then by doing deeds, one will see things like peacock feathers, but if there is no realm, then by doing deeds, one will only generate afflictions. Just as when covered by husks, one does not consider rice to be a fruit, similarly, when covered by afflictions, one does not consider that to be a Buddha. Just as when freed from husks, the fruit itself will appear, similarly, when freed from afflictions, the Dharmakaya itself will become completely clear. Although it is exemplified in the world that a water tree has no essence, its fruit itself is the essence, just like eating something sweet.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང༌། །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང༌། །སྒྲ་
གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང༌། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང༌། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང༌། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང༌། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། 

【汉语翻译】
无有自性的轮回中，若离烦恼诸垢染，彼之果即是正觉，成为一切有情甘露。如是种子诸所有，生出似因之果实，无有种子而有果，有识之士谁能立？成为种子之界彼，视为诸法之所依，从渐次串习生起，将得正觉之果位。无垢日月亦复然，云及雾霭烟雾等，罗睺面与尘垢等，为五种障所遮蔽。如是光明清净心，贪欲嗔恚与懈怠，掉举以及与犹豫，为五种障所遮蔽。犹如火净之衣裳，为诸杂垢所染污，如若置于火中时，垢染焚毁衣非然。如是光明清净心，为贪等垢所染污，以智慧火焚烧惑，彼即非是光明性。空性乃是宣说经，胜者所说何所有，彼等一切能息惑，然彼界性不损减。地之中央所有水，如无垢染而安住，烦恼之中智慧亦，如是无垢而安住。法界何故非为我，非是女人亦非男，从诸执著得解脱，如何可立为我耶？于无贪著诸法中，男女二者不可得，为贪所盲调伏故，善说男女之差别。无常痛苦与空性，以三作用净治心，最极心之净治者，法即无有自性者。犹如孕妇腹中胎，虽有然非能得见，如是烦恼所覆故，法界之性亦不见。我与我所之分别，以及名之想念因，四种分别生起者，亦由生与生所成。诸佛之愿亦复然，无有显现亦无相，各自证知具瑜伽，佛陀具有常法性。犹如兔首之犄角，仅是假立实则无。

【英语翻译】
In the cycle of existence without inherent existence, if one is free from the defilements of afflictions, its fruit is enlightenment itself, becoming the nectar of all sentient beings. Likewise, from all seeds, a fruit similar to the cause arises. Who with knowledge can establish that there is a fruit without a seed? That realm which has become the seed is regarded as the basis of all phenomena. From gradually becoming accustomed to it, one will attain the state of enlightenment.

The stainless sun and moon are also obscured by five obscurations: clouds, fog, smoke, the face of Rahu, and dust. Similarly, the mind of clear light is obscured by five obscurations: desire, malice, laziness, agitation, and doubt. Just as a garment purified by fire becomes stained with various impurities, but when placed in the fire, the impurities are burned away and the garment remains, so too, the mind of clear light is stained with defilements such as attachment. The fire of wisdom burns away the afflictions, but the clear light itself is not affected.

The sutras that teach emptiness, whatever the Victorious Ones have spoken, all of them pacify afflictions, but they do not diminish that realm. Just as water in the center of the earth remains stainless, so too, wisdom within afflictions remains stainless. Why is the Dharmadhatu not a self? It is neither female nor male. It is liberated from all grasping. How can it be established as a self? In all phenomena without attachment, neither male nor female can be found. For the sake of taming those blinded by desire, the distinction between male and female is well taught.

Impermanence, suffering, and emptiness: with these three actions, purify the mind. The ultimate purifier of the mind, the Dharma, is without inherent existence. Just as a fetus in a pregnant woman's womb exists but cannot be seen, so too, because of being covered by afflictions, the nature of the Dharmadhatu is not seen. The discriminations of self and what belongs to self, and the cause of the thought of name, these four discriminations arise also from arising and what is produced from arising. The aspirations of the Buddhas are also without appearance and without characteristics. Each individually knowing, possessing union, the Buddha possesses the nature of constant Dharma. Just as the horns on a rabbit's head are merely imputed and do not exist.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་
༄། །ལ་ཅི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །རི་བོང་བ་གླང་རྭ་ཡི་དཔེས། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས། །དང་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའང༌། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོའོ་ཞེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར། །སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོམ། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དཔེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ། །དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། །རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང༌། །མྱངས་དང་རེག་པར་གྱུར་པར་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང༌། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་
དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག

【汉语翻译】
如是诸法亦皆然，考察即是实非有，极微尘性之自体，牛角亦复不可得，如昔如是后亦然，于彼何须更考察？以其依缘而生故，亦以依缘而灭故，一法亦皆非有者，幼稚如何能思择？如兔角与牛角喻，云何善逝诸法性，成立即是中观理？如日月星辰之影，初置器中净水内，见其影像现起者，圆满自性亦如是。初中末际皆贤善，无欺诳且坚固者，如是彼亦无有我，如何思择我与我所？如于炎热时节中，谓水是热而宣说，如是寒冷时节中，谓水是冷而宣说。为诸烦恼网所覆，是谓名为有情众，如是彼离诸烦恼，是谓名为正等觉。依于眼及色境故，无垢光明乃得生，由无生灭之自性，是故通达法界性。依于声及耳根故，清净三种之智慧，无相法界之体性，以有分别乃听闻。依于鼻及香气故，而能嗅闻诸香气，譬如彼是无色者，如是鼻识之自体，能于法界作思择。舌之自性即是空，味之自性亦如是，是即法界之体性，识之自性无处所。清净身之自性者，及与所触之诸缘，亦从诸缘而解脱，是谓名为清净界。意为主要诸法中，远离分别与考察，诸法自性皆空寂，当于法界而修习。见闻嗅尝所触法，如是瑜伽行者知，若能知已即圆满。眼耳鼻及与舌，身及如是清净意，六处清净即如是，此即是彼之自性。心性现见为二相，如世间。

【英语翻译】
Likewise, all phenomena are also like that; examination is itself, it is not existent. By the nature of the finest particles, even a bull's horn is not perceived. As it was before, so it is later; what is there to examine in that? Since it arises dependently, and since it ceases dependently, if not even one thing exists, how do children discriminate? Like the example of a rabbit's horn and a bull's horn, how do the Sugata's phenomena themselves establish the nature of Madhyamaka? Just as the images of the sun, moon, and stars appear in the water of a clean vessel, the perfection of characteristics is also similar to that. Virtuous in the beginning, middle, and end, unfailing and steadfast, how can that which is without self be considered as self and what belongs to self? Just as in the hot season, one says that water is hot, so in the cold season, one says that water is cold. Covered by the net of afflictions, it is called sentient beings; when that is free from afflictions, it is called the Fully Awakened One. Dependent on the eye and form, stainless appearance arises; from the very nature of no arising and no cessation, the realm of phenomena is fully understood. Dependent on sound and the ear, three kinds of pure consciousness arise; the nature of the realm of phenomena, which is without characteristics, is heard with conceptualization. Dependent on the nose and smell, one smells; like that which is formless, likewise, the self-consciousness of the nose discriminates the realm of phenomena. The nature of the tongue is emptiness itself; the element of taste is also like that; it is the nature of the realm of phenomena; consciousness has no location. The nature of the pure body, and the characteristics of the conditions of touch, and being liberated from those conditions, is called the realm of phenomena. In phenomena where the mind is primary, having completely abandoned conceptualization and examination, the nature of phenomena is emptiness itself; one should meditate on the realm of phenomena. Seeing, hearing, smelling, tasting, and touching phenomena, thus the yogi knows; if one knows thus, it is perfection. Eye, ear, nose, and tongue, body, and likewise mind, the six pure sources are thus; this is that nature. The nature of mind is seen as two aspects, like the world.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང༌། །དེ་དག་འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཉེ་བ་མིན། །འགྲོ་མིན་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་གྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་མ་མཐོང་ཡིན། །ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྟགས་པས་གནས་བྱ་ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་ལགས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བརྟགས། །དམན་དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ཉིད་ཐ་དད་གྱུར་པ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་རྟོགས་ནས། །དེར་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་རྣམས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང༌། །འོག་མིན་ཉིད་དེ་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །བྱིས་པའི་ནང་ན་ཡོངས་མཁྱེན་དང༌། །འཕགས་པའི་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །
༄། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བསྐལ་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་གང་གིས་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གནས་པའི། །རྒྱུ་གང་མི་ཟད་པ་དེ་ཉིད། །གང་གི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་གང༌། །སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང༌། །ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
依靠超脱世间，执著于我则轮回。若能各自明了，即是那个（真如）。贪欲灭尽则寂灭，嗔恨愚痴灭尽，这些止息即是佛陀，是所有众生的救护。从知与不知中，这个身体即是全部，被自己的分别念所束缚，若知自性则得解脱。菩提不远亦不近，非去非来，对于这个烦恼的容器，有见与不见。安住于智慧之灯，达到极度寂静者，通过观察我而安住，经藏中如是说。以十力之力量，加持孩童们，如新月般增长。有烦恼的众生，不能见到如来。如同饿鬼们，见到大海干涸一般。同样，被无知所遮蔽，认为诸佛不存在。对于卑劣和福德浅薄者，世尊能做什么呢？如同盲人的手中，放置珍贵的宝物。对于已积福德的众生，光明照耀且具光辉，三十二相闪耀，佛陀就在他们面前。怙主以其色身，即使安住 বহু劫，为了调伏应调伏的众生，法界本身也变得不同。确定了心的对境后，识将入于其中。在各自自证的清净中，诸地安住于其自性。大自在天的殊胜处所，以及极其庄严的色究竟天，三种智慧融为一体，我称之为“我”。在孩童中是遍知者，在圣者中是多样性。

【英语翻译】
Relying on transcendence of the world, clinging to self causes samsara. If one understands each separately, that is it (suchness). Nirvana is the extinction of desire. The extinction of hatred and delusion, the cessation of these is Buddhahood, the refuge of all beings. From knowing and not knowing, this body is everything. Bound by one's own conceptual thoughts, if one knows one's own nature, one will be liberated. Bodhi is neither far nor near, neither going nor coming. For this vessel of affliction, there is seeing and not seeing. Abiding in the lamp of wisdom, one who has become supremely peaceful abides by examining the self, as it is said in the Sutra Pitaka. With the power of the ten strengths, blessing the children, like the waxing moon. Sentient beings with afflictions do not see the Tathagata. Just as hungry ghosts see the ocean drying up. Likewise, obscured by ignorance, they assume that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for those who are inferior and have little merit? It is like placing a precious jewel in the hand of a blind person. For sentient beings who have accumulated merit, radiant with light and splendor, the thirty-two signs blazing, the Buddha abides before them. The protector, with his form body, even after abiding for many eons, in order to tame those to be tamed, the very nature of reality becomes different. Having ascertained the object of the mind, consciousness will enter into it. In the purity of each self-awareness, the bhumis abide in their own nature. The supreme abode of the Great Lord, and the supremely beautiful Akanistha, the three wisdoms merged into one, I call it "I". Among children, the omniscient, and among the noble ones, diversity.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་པ་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །དཀའ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་སྡུད་དང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། །སྟོབས་ལ་དེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང༌། །ཁ་ར་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཁ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །བུ་རམ་ཁ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི། །དེ་ལས་འབྱུང་
བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་རྐྱེན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡི

【汉语翻译】
如同牛奶与水相混合，
处在同一个器皿之中，
天鹅能饮用牛奶，
却不饮水，情况就是这样。
同样，被烦恼所覆盖，
智慧与此身同处，
瑜伽士能取用智慧，
舍弃无知。
由于执着于“我”和“我的”，
只要对外境进行分别，
当见到无我的两种形态时，
存在的种子就会止息。
因为佛陀已入涅槃，
清净、常恒、是善的基础，
因为这二者是被孩童所分别，
因此，瑜伽安住于无二。
种种苦行、布施，
以及戒律、为众生积聚利益，
利益众生的忍耐，
这三者能使界增长。
对一切法精进，
以及心入于禅定，
恒常依止智慧，
这也是增长菩提的原因。
具有方便的智慧，
以及清净的愿望，
依止力量而生智慧，
这是增长界的四法。
“不要礼敬菩提心”，
说这种恶语，
如果没有菩提萨埵出现，
法身就不会产生。
谁憎恨甘蔗的种子，
却想享用糖，
没有甘蔗的种子，
糖就不会产生。
谁守护甘蔗的种子，
亲近并加以培育，
那么糖蜜、粗糖和冰糖等，
就会从中产生。
同样，谁善加守护菩提心，
亲近并加以培育，
那么阿罗汉、缘觉和佛陀们，
就会从中出生和显现。
如同稻谷的种子等，
农夫会加以守护一样，
同样，对于希求大乘者，
引导者们也会加以守护。
如同在黑月十四日，
能见到少许月亮一样，
同样，对于希求大乘者，
也能见到少许佛身。
如同在新月之时，
能见到月亮一点点增长，
同样，入地者们，
也能见到逐渐逐渐增长。
如同在上弦月十五日，
月亮变得圆满一样，
同样，到达地的究竟时，
法身也会圆满而明晰。
对于佛、法和僧伽，
恒常具有坚定的信心。

【英语翻译】
Just as milk and water are mixed,
Residing in the same vessel,
The swan drinks the milk,
But not the water, it remains as it is.
Similarly, covered by afflictions,
Wisdom and this body reside together,
The yogi takes the wisdom,
And abandons ignorance.
Due to clinging to "I" and "mine,"
As long as external objects are distinguished,
When the two aspects of selflessness are seen,
The seed of existence will cease.
Because the Buddha has passed into Nirvana,
Purity, permanence, the basis of virtue,
Because these two are distinguished by children,
Therefore, yoga abides in non-duality.
Various austerities, generosity,
And discipline, accumulating benefits for sentient beings,
Forbearance that benefits sentient beings,
These three will increase the element.
Diligence in all dharmas,
And engaging the mind in meditation,
Constantly relying on wisdom,
This is also a cause for increasing Bodhi.
Wisdom with skillful means,
And purified aspirations,
Wisdom arising from strength,
These are the four dharmas that increase the element.
"Do not prostrate to Bodhicitta,"
Speaking such evil words,
Without the arising of Bodhisattvas,
The Dharmakaya will not arise.
Whoever hates the seed of sugarcane,
But desires to enjoy sugar,
Without the seed of sugarcane,
Sugar will not arise.
Whoever protects the seed of sugarcane,
Approaches and cultivates it,
Then molasses, raw sugar, and rock candy,
Will arise from it.
Similarly, whoever well protects Bodhicitta,
Approaches and cultivates it,
Then Arhats, Pratyekabuddhas, and Buddhas,
Will be born and manifest from it.
Just as the seeds of rice, etc.,
A farmer will protect,
Similarly, for those who aspire to the Great Vehicle,
The guides will also protect.
Just as on the fourteenth of the dark moon,
A little of the moon can be seen,
Similarly, for those who aspire to the Great Vehicle,
A little of the Buddha's body can be seen.
Just as at the new moon,
The moon is seen to grow little by little,
Similarly, those who have entered the Bhumis,
Are seen to gradually increase.
Just as on the fifteenth of the waxing moon,
The moon becomes full,
Similarly, when reaching the end of the Bhumis,
The Dharmakaya will also be complete and clear.
For the Buddha, Dharma, and Sangha,
May there always be steadfast devotion.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས། །སེམས་དེ་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་ཡང་འབྱུང༌། །ནག་པོའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀར་པོའི་གཞི་ནི་རབ་བཟུང་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ངེས་རྟོགས་པ། །དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན། །དྲི་མ་མེད་པར་གང་དག་པ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་རབ་འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་འོང་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་དེ་འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྦྱང་དཀར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བ་དང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད། །འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་རྩེ་བ་དང༌། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་རྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་
༄། །མཚོར་ཞུགས་པ་དང༌། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་གཡོས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབྲེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐར་སོན་པས། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་འདོད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འདི་ཡི་སྐུ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསམ་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཤེས་པར་ནུས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །གང་ཡང་རུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པས། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟན་ལ་དེ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །འདབ་

【汉语翻译】
萨！心已如实生起后，再三发生永不退转。彻底断除黑色之基，善妙受持白色之基，彼时即能如实证悟，是名所谓的欢喜地。贪欲等种种烦恼，恒时为垢所染污，何者离垢而清净，即名为离垢地。烦恼之网彻底止息，无垢智慧极明亮，遣除无量之黑暗，故为能来之因。恒时以清净之光照亮，远离一切喧嚣杂乱，为智慧之光所围绕，此地即名为发光地。明、工艺及一切工巧处，以及种种三摩地，从极难调伏之烦恼中，获得解脱故名难胜地。三种菩提之体性，以及圆满汇集一切功德，于生与灭尽灭之时，此地即名为现前地。于一切轮之庄严中，以光明之网嬉戏玩乐，超越轮回之海之泥沼，故称之为远行地。佛陀已确定执持此，智慧之海

【英语翻译】
Sa! Having truly generated the mind, it arises again and again without turning back. Completely abandoning the basis of blackness, excellently holding onto the basis of whiteness, at that time one will surely realize it, which is manifestly called the Joyful Ground. Always stained by the stains of various afflictions such as desire, whoever is pure and free from stains is said to be the Stainless Ground. The net of afflictions is completely stopped, and immaculate wisdom is extremely clear, dispelling the darkness of the immeasurable, therefore it is the cause of coming. Always illuminated by the light of purity, completely abandoning all disturbances and chaos, surrounded by the light of wisdom, this ground is considered the Luminous Ground. All knowledge, crafts, and skillful means, as well as various samadhis, are liberated from the extremely difficult to subdue afflictions, hence it is called the Difficult to Conquer Ground. The nature of the three bodhis, as well as the complete collection of all perfections, when birth and death are exhausted, this ground is considered the Manifest Ground. In all the adornments of the wheels, playing and enjoying with the net of light, transcending the mire of the ocean of samsara, therefore it is called the Far-Going Ground. The Buddha has definitely grasped this, the ocean of wisdom

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད། །འདོད་པར་བྱ་བའི་ཟེ་འབྲུ་ཅན། །པདྨ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང༌། །མི་འཇིགས་པ་ཡིས་གང་དག་ངོམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལས་ཉམས་མི་མངའ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལམ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསགས་པའི། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་སྐར་མ་ཡིས། །འཁོར་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་གི་ཉི་མ་དེར། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར་གྱུར་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེར་གནས་ནས། །རྨོངས་པས་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འཇིགས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་
འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་མུན་པར་ཞུགས་དེ་ཡི། །སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ལྷག་བཅས་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ཡང་དེ་སྤྱོད་ཡུལ། །དེ་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་པོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ།

【汉语翻译】
母光芒万千珍宝，
具足所欲之谷穗。
无数莲花之花瓣，
一切形态皆围绕。
十力完全而充满，
无畏之处尽显现。
不可思议之佛法，
无戏论者无衰损。
善妙修持诸道径，
福德智慧极积聚。
圆月之旁众星辰，
一切形态皆围绕。
佛陀手持之日轮，
无垢珍宝炽燃起。
于诸佛子之长子，
灌顶加持恒施予。
安住于彼大瑜伽，
愚昧低劣诸世间。
为痛苦所扰为怖畏，
以天之眼观视后。
彼之身中之光芒，
不费力气而生出，
入于愚昧之黑暗，
开启彼等之门扉。
有余涅槃希求者，
希求无余之涅槃。
于此涅槃之本体，
无垢清净而成心。
一切有情之无实，
彼之自性亦彼境。
见彼菩提心自在，
极其无垢法之身。
于彼无垢法身中，
智慧之海成安住。
犹如种种之珍宝，
由此极善利有情。
法界赞 导师大龙树所造圆满。
印度堪布克里希纳班智达和译师楚臣嘉瓦所译。

【英语翻译】
Mother, a light of countless jewels,
Possessing the desired grain.
Surrounded in every way
By countless lotus petals.
Completely filled with the ten powers,
Displaying fearlessness.
The inconceivable Buddha Dharma,
Those without elaboration have no decline.
Through all paths of excellent practice,
Accumulating merit and wisdom.
Like the full moon surrounded by stars,
Surrounded in every way.
In that sun held by the Buddha's hand,
A stainless jewel blazes forth.
Having empowered the eldest son,
Empowerment is always bestowed.
Dwelling in that great yoga,
Those worlds inferior due to ignorance,
Distracted by suffering and fear,
Having seen with divine eyes,
From that body, rays of light
Arise effortlessly,
Entering the darkness of ignorance,
He opens those doors.
Those who desire nirvana with remainder,
Desire nirvana without remainder.
Here, the very essence of nirvana
Becomes mind, without impurity.
The unreal nature of all sentient beings,
That very essence is also its object.
Seeing that, the Bodhicitta Lord,
The utterly stainless Dharmakaya.
In that stainless Dharmakaya,
The ocean of wisdom becomes the abode.
Like various jewels,
From that, he greatly benefits sentient beings.
The Praise of Dharmadhatu, composed by the great teacher Nagarjuna, is complete.
Translated by the Indian Abbot Krishna Pandita and the translator Tsultrim Gyalwa.

Praise of Dharmadhatu, Nagarjuna.

============================================================

